Un aristocratico ateniese deluso dalla politica, un maestro condannato a morte, un viaggio fallito in Sicilia... e alla fine una scuola e una teoria che strutturano ancora il nostro modo di pensare. Ecco Platone, spiegato semplicemente.
Un aristocratico ateniese deluso dalla politica, un maestro condannato a morte, un viaggio fallito in Sicilia... e alla fine una scuola e una teoria che strutturano ancora il nostro modo di pensare. Ecco Platone, spiegato semplicemente.
Si cita il suo nome ovunque, spesso senza sapere realmente cosa abbia scritto. Platone (427-347 a.C.) è tuttavia uno dei rari pensatori la cui opera ci è pervenuta quasi interamente, e le cui domande non hanno perso attualità: che cos'è la giustizia? che cos'è sapere? come sarebbe una città ben governata?
Ricordiamo innanzitutto un punto di vocabolario: la parola filosofia significa in greco amore della saggezza. Non è quindi inizialmente una materia scolastica, ma un modo di vivere e di cercare. Platone è uno dei grandi organizzatori: riceve l'eredità di Socrate, il suo maestro, e la trasmette al suo allievo, Aristotele, che finirà per contraddirlo.
Tra i due c'è un uomo che ha viaggiato, ha fallito in politica, ha fondato una scuola nel 387 a.C. e ha costruito un intero sistema di pensiero attorno a un'intuizione: ciò che i nostri occhi vedono non è ciò che è più reale. È questa intuizione, chiamata teoria delle idee, che svilupperemo qui passo dopo passo.
Platone nasce in una famiglia dell'aristocrazia ateniese. Questo dettaglio è importante: cresce in un ambiente abituato al potere, ai dibattiti pubblici e all'alta cultura, in un momento in cui quel mondo si sta fratturando.
La sua giovinezza è infatti segnata dalla rivoluzione e dalla tirannide dei Trenta, episodio che accelera la decomposizione della democrazia ateniese. Vedere un regime disintegrarsi sotto i propri occhi, vedere la violenza sostituire la deliberazione, lascia tracce durature in un giovane dotato. Una buona parte della sua opera politica si comprende come una risposta a questo disordine.
Dal punto di vista intellettuale, due influenze lo colpiscono inizialmente: quella dei sofisti, quei professori della parola che trionfano allora ad Atene, e quella di Cratilo, discepolo di Eraclito. Ora, Eraclito, soprannominato l'oscuro, aveva costruito una filosofia del divenire e dell'instabilità, riassunta dalla sua famosa formula: non ci si bagna mai due volte nello stesso fiume. Ricordate questa idea, perché Platone passerà la sua vita a cercare, dietro questo flusso permanente, qualcosa che non cambia.
In questa Atene rovinata, un solo uomo sembra a Platone tentare onestamente di purificare la politica: Socrate (470-399 a.C.). Figlio di uno scultore e di una levatrice, indifferente al suo aspetto e alla sua leggendaria bruttezza, Socrate non ha scritto nulla. Parla, interroga, disturba.
Il suo metodo è molto concreto. Di fronte ai sofisti, usa l'ironia: finge l'ignoranza per far loro scoprire la propria. Con i suoi discepoli, pratica la maieutica, letteralmente il parto degli spiriti, in ricordo del mestiere di sua madre: invece di fornire una conoscenza già pronta, porta i suoi allievi a trovare la verità da soli. Procede anche per induzione, esaminando diversi casi particolari per estrapolare in cosa siano giusti e quindi cos'è il giusto.
Il suo motto, letto sul frontone del tempio di Delfi, si riassume in tre parole: Conosci te stesso. Il suo strumento è la dialeettica, il dialogo condotto non per brillare ma per educare i cittadini e metterli in guardia contro i bei parolai.
Nel 399 a.C., Socrate è accusato dal partito democratico di voler introdurre nuovi dei e di corrompere la gioventù. Viene condannato a bere la cicuta. Per Platone, lo shock è fondante: la città ha appena ucciso l'uomo più giusto che avesse.
Platone fu un grande viaggiatore, e i suoi spostamenti non sono turismo: ogni tappa gli porta un pezzo del suo futuro sistema.
A Cirene, si familiarizza con la matematica. Lì scopre un tipo di verità che non dipende né dall'opinione, né dal testimone, né dal momento.In Egitto e in Italia, si avvicina al pitagorismo. Pitagora e i suoi discepoli avevano formulato per primi la dottrina dell'immortalità dell'anima, la palingenesi: l'anima potrebbe passare da un corpo all'altro ed evitare la morte reintegrandosi in quello di un neonato. Questa dottrina troverà un'eco diretta nel dialogo intitolato Fedone.
L'Italia meridionale gli offre qualcosa di più. È a Elea che gli eleati, attorno a Parmenide e Zenone, affermavano contro Eraclito l'identità e l'eternità dell'essere: non può esserci un essere nuovo, diceva Parmenide, perché se proviene dall'essere antico, era già lì.
È direttamente da questa scuola che procederà la teoria delle idee. In altre parole, Platone recupera da un lato il constatare che tutto cambia (Eraclito), dall'altro l'esigenza di un essere che non cambia (Parmenide), e cercherà di collocare entrambi in un'unica struttura.
In Sicilia, Platone non viene solo a discutere. Tenta un'esperienza politica in grande scala: fare di Dionisio I, il padrone di Siracusa, un re filosofo.
L'idea è perfettamente coerente con tutto ciò che precede. Se il male delle città deriva dal fatto che il potere è esercitato da persone che non sanno cos'è il giusto, allora basterebbe, in teoria, formare colui che governa. Un tiranno istruito alla filosofia diventerebbe un buon dirigente.
L'impresa fallisce. Platone torna dall'Italia senza aver convertito Dionisio I, e questo fallimento pesa molto: dimostra che non si riforma un uomo di potere con una semplice conversazione. La conclusione che ne trae non è quella di abbandonare la politica, ma di affrontarla in modo diverso, a monte. Poiché non si trasforma un tiranno già insediato, è necessario formare, pazientemente, coloro che governeranno domani. Questo è esattamente il programma della scuola che andrà a creare.
Nel 387 a.C., tornato ad Atene, Platone fonda la sua scuola nel gymnasion dell'Accademia. Segnato in modo duraturo dalla tirannia dei Trenta, afferma ora una convinzione semplice: è necessaria una politica basata sulla filosofia, e non il contrario.
Un gymnasion, nell'antica Grecia, non è una sala sportiva nel senso attuale: è un luogo pubblico di passeggiata, esercizio e discussione. L'insegnamento avviene camminando, parlando, argomentando, molto lontano dall'immagine di un anfiteatro silenzioso.
Questo gesto di fondazione è forse il più fecondo di tutta la sua vita. Platone non si limita a scrivere: istituzionalizza la ricerca, crea un luogo che sopravvive al suo fondatore. Qui insegnerà fino alla sua morte, nel 347 a.C.
Da dove viene questa parola Accademia, che usiamo oggi per istituzioni scientifiche, concorsi cinematografici o rettorati? Da un luogo, semplicemente.
La scuola di Platone prende il nome da una passeggiata di Atene che era stata legata alla città da Academus, un contemporaneo di Teseo. Il filosofo non ha quindi inventato il termine: si è stabilito in un luogo che portava già quel nome, e l'uso ha fatto il resto.
Nota Bene: questa piccola storia di toponimi ha conseguenze enormi. L'Accademia di Platone costituisce l'antenato delle Accademie moderne. Ha servito da modello per la Scuola palatina di Carlo Magno, poi per l'Accademia francese fondata nel XVII secolo da Richelieu. Quando sentite parlare degli accademici e della loro cupola, sentite, da molto lontano, l'eco di un sentiero di passeggiata ateniese.
Si immagina volentieri l'Accademia come un club di discussione astratta. È falso: quattro discipline vi sono insegnate, e il loro assemblaggio è rivelatore.
La filosofia, che fornisce il quadro generale e il metodo.Le matematiche, riportate da Cirene e nutrite dal pitagorismo, che abituano la mente a maneggiare oggetti perfettamente stabili: un triangolo non invecchia, un rapporto di numeri non si degrada.La politica, poiché il fine dichiarato è proprio quello di formare coloro che dovranno decidere per la città.La medicina, che radica la riflessione nel corpo, nella salute e nell'equilibrio.
Questo programma dice tutto del progetto platonico: la filosofia non è una specialità accanto alle altre, è ciò che collega e ordina le conoscenze. Non si imparano le matematiche per contare, ma per esercitarsi a pensare realtà che i sensi non forniscono. È una ginnastica preparatoria, nel senso letterale, prima dell'accesso alle questioni ultime.
Tutto il sistema di Platone si basa sulla teoria delle idee. Attenzione alla parola: un'idea, qui, non è un pensiero che ti attraversa la mente, non è qualcosa di soggettivo. È esattamente il contrario.
Un'Idea, presso Platone, è una forma intelligibile, il modello di tutte le cose della stessa specie. È una realtà che non percepiamo e che è tuttavia più reale degli esseri sensibili. Essa fonda il fenomeno e gli dà il suo significato. Prendete il bello: gli oggetti che trovate belli cambiano, passano di moda, appassiscono, ma ciò per cui sono belli, l'idea del Bello, non si muove.
Le Idee sono quindi tipi eterni. Esse appartengono a ciò che Platone chiama essenza: una realtà che rimane identica a se stessa e ignora ogni divenire, l'essere vero. Le essenze universali che la mente afferra non possono trovarsi alloggiate negli oggetti sensibili, poiché questi ultimi, invece, cambiano continuamente.
Ecco come Platone risolve la vecchia disputa tra Eraclito e Parmenide: sì, il mondo che vediamo scorre incessantemente, ma esiste un altro piano, invisibile, dove regnano la permanenza, la verità e la giustizia.
La filosofia di Platone è dualista: si basa su due mondi. Da un lato il mondo delle idee, dall'altro quello delle apparenze sensibili, il secondo non essendo che il riflesso imperfetto del primo. La vita sulla terra è descritta come uno stato di impurità, e le forme possono essere conosciute solo attraverso il pensiero, mai attraverso i sensi.
Nota Bene: in questo vocabolario, sensibile significa percepito dai cinque sensi, e intelligibile significa afferrabile solo dall'intelligenza. Due parole da ricordare, tornano ovunque nella storia della filosofia. Aggiungiamo l'opinione (in greco doxa): è la conoscenza inferiore, quella che riguarda gli oggetti sensibili, un misto bastardo di verità e ignoranza.
Per passare dall'uno all'altro, Platone descrive un itinerario preciso, l'ascensione dialettica, in due grandi fasi:
Distaccarsi dalle opinioni stabilite, e quindi conoscere meglio il mondo delle apparenze sensibili per quello che è.Accedere attraverso un pensiero discorsivo alla conoscenza di cose sempre più reali, è la conoscenza ragionata, poi elevarsi fino all'illuminazione contemplando l'idea del Bene, è l'intelligenza propriamente detta.
Questa progressione presuppone una teoria dell'anima: l'anima avrebbe peccato in una vita precedente e, punita, sarebbe stata precipitata in un corpo. Unita a lui, può tuttavia sopravvivere, poiché è eterna. Da qui la famosa tesi della reminiscenza: durante l'incarnazione, l'anima ha dimenticato le Idee che conosceva, tanto che ogni conoscenza è in realtà un ricordo. Apprendere significa ricordare. Platone espone questo nel Meno e nel Fedone.
Da questa architettura è nata l'immagine più celebre del pensiero occidentale, il mito della caverna, al quale secoli dopo Francis Bacon farà ancora riferimento parlando dei pregiudizi della caverna, quelli che fanno sì che ognuno giudichi secondo ciò che è, secondo la sua educazione e secondo la sua natura.
Per comprendere la questione, è necessario vedere contro chi Platone scrive. A metà del V secolo a.C., Atene è il centro politico e intellettuale della Grecia, e sono i sophisti a dettare legge intellettuale. La parola designa uomini abili, spesso di condizione modesta, che vivono del loro insegnamento, cosa che i tradizionalisti rimproverano loro aspramente.
Il loro credo: l'accesso al potere passa attraverso la padronanza perfetta del linguaggio e dell'argomentazione. Non trasmettono una conoscenza, ma una formazione politica del cittadino e un uso quasi magico della parola. Protagora sviluppa così la teoria del discorso opposto: su ogni cosa esistono due discorsi che si confrontano, e si possono sempre combinare i fatti e le idee degli altri per giungere alla conclusione opposta. Gorgia, che introduce la retorica ad Atene, dimostra nel suo Elogio di Elena la potenza della parola: se Paride ha convinto Elena, è stato grazie alle parole, e solo le parole sarebbero responsabili delle nostre azioni.
Il problema è evidente: se tutto può essere sostenuto e il suo contrario, la morale e la verità diventano questioni di talento oratorio. Il più dotato ha ragione.
A questa potenza relativista, il più famoso allievo di Socrate oppone l'idea del Bene: il divino, il principio supremo, superiore all'esistenza e all'essenza stessa. Non si tratta di un'opinione tra le altre, ma del termine dell'ascensione dialettica, ciò che illumina tutto il resto. Contro l'arte di vincere un dibattito, Platone pone un punto fisso.
Presso Platone, la filosofia non è mai un esercizio da salotto. Attraverso la vera filosofia, si forgia un mezzo per combattere le lacune e le debolezze della società del suo tempo. La parola rimedio non è esagerata: si tratta di curare una città malata.
La sua nozione di giustizia lo dimostra bene, poiché gioca su due tavoli contemporaneamente. Nell'anima umana, la giustizia designa l'ordine che mantiene ciascuna delle nostre forze interiori al suo posto e nella sua funzione. Nello Stato, essa designa il fatto che ogni classe compie il proprio compito ed esegue la propria funzione. Individuo e città obbediscono quindi allo stesso principio di equilibrio, e l'uno non può esistere senza l'altro.
È il grande cantiere de La Repubblica, che cerca i mezzi per raggiungere la città ideale e, a tal fine, conduce un'indagine sulla morale, la politica, la società e la giustizia. Nel Gorgia, la discussione si indurisce ulteriormente: dopo aver tentato di definire la retorica, il dialogo lascia a Callicle l'opportunità di esporre la propria definizione di giustizia.
Ciò che puoi trattenere, molto concretamente: per Platone, non si ripara una società cambiando le leggi prima di aver cambiato le anime. L'educazione è il leva politica numero uno.
Il fallimento siciliano non ha spento l'ambizione politica di Platone, l'ha spostata. Segnato dalla tirannia dei Trenta, afferma la necessità di una politica fondata sulla filosofia e crea l'Accademia per renderla possibile.
Diversi dei suoi dialoghi sono laboratori di governo. Il Politico è dedicato al politico ideale, a ciò che deve essere colui che dirige. Le Leggi, il più vasto di tutti i suoi dialoghi, si svolge a Creta: uno Spartano, un Cretense e un Ateniese si dirigono verso il santuario di Zeus sul monte Ida lungo la strada di Cnosso. Questi tre anziani dedicano la loro mattinata a discutere di ciò che deve essere la legislazione, poi, durante le ore calde, dell'organizzazione della città.
Il dettaglio del contesto non è trascurabile. Platone mostra uomini che camminano, che prendono il loro tempo, che riprendono dopo il riposo: la buona legge non si improvvisa nell'urgenza di un'assemblea infuocata. Richiede lentezza, discussione e un'idea chiara del Bene.
Se doveste ricordare solo una cosa della sua politica, sarebbe questa: il potere senza sapere è un pericolo, e il sapere senza cura per la città è una fuga.
L'opera di Platone si presenta in una forma unica: dei dialoghi, in cui Socrate è quasi sempre il personaggio principale. Questa scelta è un metodo, non una vanità letteraria. Il dialogo è un modo di filosofare attraverso il dibattito e la discussione, dove Socrate appare come colui che fa scoprire al suo interlocutore la propria verità, attraverso un percorso comune.
Conseguenza pratica per il lettore di oggi: non si legge Platone come un trattato. Si segue una conversazione, con le sue false piste, le sue obiezioni e i suoi silenzi. Ecco alcune porte d'ingresso e il loro argomento:
Ipia minore: Socrate, di fronte ai sofisti, finge di voler essere istruito da loro, ma sostiene una tesi che è ben la sua, la virtù è scienza.L'Apologia: Platone ricostruisce le grandi linee della arringa di Socrate davanti ai suoi giudici.Lisi: un dialogo incentrato sull'amicizia.Gorgia: definire e spiegare la retorica, di fronte a Gorgia e a Polos.Il Simposio: sette oratori si succedono per elogiare l'amore come metodo di conoscenza.Fedone: il divenire e l'immortalità dell'anima.Fedro: la parola, già esplorata nel Cratilo, e l'elogio del Bello.La Repubblica: la città ideale, la morale, la politica, la giustizia.Timeo e Critias: la ricerca dell'origine del mondo.Theeteto: un tentativo di definizione della scienza.Il Politico e Le Leggi: il dirigente ideale, poi la legislazione e l'organizzazione della città.
Un consiglio di lettura: iniziate con un dialogo breve e concreto, Lisi sull'amicizia o L'Apologia, prima di affrontare La Repubblica.
Il primo erede di Platone è anche il suo primo contraddittore. Aristotele (384-322 a.C.), proveniente da Stagira in Macedonia, è inizialmente il suo allievo ad Atene. Non accetta la teoria delle idee e rompe con il platonismo, prima di fondare la sua scuola, il Liceo, dove insegna passeggiando, da cui il soprannome di peripatetici dato ai suoi discepoli. La formula che riassume meglio il loro divorzio è rimasta: se Platone volge gli occhi al cielo, il cielo delle idee, Aristotele guarda la terra e riabilita l'esperienza del sensibile.
Ma l'influenza di Platone attraversa i secoli. Nel III secolo d.C., Plotino fonda il neoplatonismo, dove si riconosce nel suo Uno il Dio di Platone. In Occidente, san Agostino, influenzato da lui, elabora un vero platonismo cristiano. Molto più tardi, san Tommaso d'Aquino prenderà il contropiede dimostrando che la conoscenza sensibile rimane il punto di partenza di ogni conoscenza, e Hegel, lui, ritroverà Platone facendo della dialettica il movimento stesso della filosofia.
L'eredità è anche istituzionale, e forse è la più visibile: l'Accademia del ginnasio ateniese è l'antenata di tutte le nostre accademie, dalla Scuola palatina di Carlo Magno all'Accademia francese voluta da Richelieu nel XVII secolo.
Cosa fare di tutto ciò? Ricordate tre cose semplici e avrete l'essenziale: Platone distingue due mondi, uno che i nostri sensi percepiscono e l'altro che solo il pensiero raggiunge, pone al vertice l'idea del Bene contro coloro che fanno della verità una questione di eloquenza, e stima che nessuna città va bene se coloro che la dirigono non hanno prima lavorato su se stessi. Aprite poi un dialogo, qualsiasi: vedrete che si discute ancora, ad alta voce, delle questioni che vi ponete.